Trije zakladi: Jing, Qi in Shen

Taoistični modreci, ki so razvili kitajsko tonično zeliščarstvo, verjamejo, da so ljudje sestavljeni iz treh »zakladov«: ali »san bao« (三寶); Jing (精), Qi (氣) in Shen (神).

Modreci, kot sta Laozi (utemeljitelj taoizma) in Konfucij, te energije imenujejo »zakladi«, ker so sama osnova našega življenja.

Vsak oddelek ali veja kitajske medicine si prizadeva za uravnavanje in negovanje treh zakladov kot temelja za uravnoteženje energije v telesu. Ko so Qi, Shen in Jing uravnoteženi in močni, imamo najvišjo stopnjo čustvene, mentalne in fizične moči. V tem prostoru ravnovesja in moči lahko cveti naše duhovno življenje.

Kitajska in daoistična (taoistična) filozofija temeljita na teh načelih, da je vse primarno energijsko, nematerialno in v neskončnem stanju spreminjanja in transformacije. Daoistični modreci so se močno zavedali svojih energijskih teles in njihova življenja so bila usmerjena v kultivacijo in ohranjanje njihovih energij.

Prvi zaklad, Jing (esenca, 精), je izvorna življenjska sila, pravi Yang življenja in korenina naše vitalnosti. Zgodnja kitajska medicinska besedila omenjajo Jing kot osnovo človeškega telesa, material, ki pospešuje razvoj našega telesa in spolno razmnoževanje ter nadzoruje naše rojstvo in rast, ki sčasoma pojema, ko se staramo v smrt. V širšem smislu daje Jing našemu telesu obliko in vsebino ter nas prek genetske kode povezuje s preteklostjo naših prednikov.

V kitajski medicinski paradigmi je Jing razvrščen v dve vrsti: Naša genetska koda, ki sta nam jo dala mati in oče, je znana kot Prednebeški Jing (xian tian zhi Jing, 先天之精), dobesedno »Esenca zgodnjih nebes«. ”. Na to lahko gledamo kot na zalogo, ki nam je dana, ko vstopimo v ta svet. Po rojstvu je Post-Heaven Jing (hou tian zhi Jing, 後天之精) ali »Esenca poznejših nebes« Jing, ki ga bomo pridobili sami, začenši v otroštvu, z uživanjem hrane, vode in življenjskim slogom.

Naš Jing ob rojstvu določa konstitucionalno trdnost telesa, pomanjkljivost v zgodnji mladosti pa se lahko kaže v počasni rasti ali slabem razvoju možganov, kosti, zob ali strukturnih deformacij. Pri odraslih se kaže kot impotenca, bolečine v spodnjem delu hrbta, gluhost, plešavost, redčenje ali sivenje las ter zgodnje poslabšanje telesa in duha.

Kultivacija jinga je pogosto samo življenjski slog, ki spodbuja dobro počutje – tisti, ki vključuje ustrezen počitek, zdravo prehrano v skladu z letnimi časi, meditacijo, jogo ali Qigong.

Kitajska zelišča igrajo tudi pomembno vlogo pri hranjenju Jinga. Najpogostejša zelišča Jing so kordiceps, he shou wu, jelenovo rogovje, lubje evkomije in goji jagode. Izčrpanost Jinga ali »izčrpanost Jinga«, kot se pogosto imenuje, je posledica stresa, prekomernega dela, uživanja alkohola ali drog ali prekomerne spolne aktivnosti.

Eden od ključnih namenov toničnega zeliščarstva izhaja iz zavedanja naše energije Jing, ki je elegantno staranje / preprečevanje prezgodnjega staranja. To ni površna vrsta boja proti staranju, gre za ohranjanje našega zdravja z močnimi temelji v življenjskem slogu, prehrani in uporabi zelišč.

Qi (氣) ali »vitalna energija« je nevidna življenjska sila v vsem in za vsemi transformativnimi procesi življenja. Če je Jing osnova za človeško telo, je Qi osnova za ves kozmos.

Vsa gibanja in transformacije v vesolju izvirajo iz Qi-ja. Ima veliko oblik in funkcij in od njegovega obstoja je odvisno človeško življenje. Nenehno dihamo Qi, jemo Qi in komuniciramo s Qi v vsakem trenutku svojega življenja. Naše zdravstveno stanje je odvisno od stanja našega Qi-ja. Vsako pomanjkanje ali stagnacija bo povzročila neravnovesja v našem telesu, povzročila disfunkcijo in bolezni v organskih sistemih. Če je Qi izčrpan, ga moramo hraniti, če ga je preveč, pa ga moramo premakniti.

Znotraj naših teles ima Qi pet osnovnih funkcij: aktiviranje, ogrevanje, zaščita, preoblikovanje in zadrževanje, vse pa so med seboj povezane.

Rečeno je, da je Qi otrok naše esence Jing in ko naš Qi postane močan, lahko naš Shen (Duh) močno zasije

Shen (神), znan kot “duhovni um”, se manifestira, ko se prva dva zaklada združita v telesu in se razvijeta v tretji zaklad. To je energija za našim mentalnim, ustvarjalnim in duhovnim bitjem, našo zavestjo in zavedanjem ter tisto, kar nas povezuje z Božanskim. Če je, kot pravijo daoisti, stičišče nebes in zemlje človek, potem je zemeljska energija vir Jinga in Qi-ja, nebeška energija pa vir našega Shena. Prebiva v srcu in ga je mogoče videti skozi oči – kot pravi pregovor: “Oči so okna v dušo.” Za razliko od Jing in Qi, Shen ni prenesen od naših prednikov. Shen razvijamo sami, v vsakdanjem življenju, kultiviramo z meditacijo, glasbo, plesom, čajem, umetnostjo, pisanjem ali katero koli ustvarjalno dejavnostjo, ki nas usklajuje z višjim stanjem zavesti.

Shen se izraža kot sprejemanje, nenavezanost